חופה שחורה

בר"ח ניסן תרס"ט (1909) נכתב בפנקס החברה קדישא של עדת הפרושים בירושלים:

יירשם בזה לזיכרון שביום הזה לעת ערב עלה הקהל חופה של ב' תימנים על הר הזיתים לסגולה של עצירת מחלה.

צלמי אמריקן קולוני הנציחו את טקס חתונתם של היתומים בהר הזיתים, וכעבור יומיים פורסמו במדור 'ירכתון קטן' בעיתון 'הצבי' הדברים שכתב אליעזר בן יהודה ביום החתונה, ובהם יותר מקורטוב של אירוניה:

ובכן, אל תאמרו כי אלמנה ירושלים מבעלי סגולות מועילות. סוף סוף נמצאו עסקנים נאמנים הדואגים לשלומה של ירושלים ולבריאותה, והיום, בר"ח ניסן, שעה אחת אחרי הצהריים החלה הכנת הסגולה … ארוכה מאוד הייתה התהלוכה שמילאה את כל הדרך מן השער עד קרוב ליד אבשלום. בפנותי את ראשי לצד הר הזיתים כבר היה כל מעלה ההר שמעל למערות זכריה ויד אבשלום מכוסה המון רב. בשיר וברינה עלתה התהלוכה להר הזיתים. החום היה מחניק אף כי מהמזרח נשב קצת רוח נעים. ובהמון היהודי הרב שהשתפך ככה בכבדות ובעצלות על אמיר ההר בין הקברים הבלים נמצאו גם סירים אנגלים, אמריקנים וגרמנים. מה רצו הסירים פה? לראות את המעשה המוזר שעשו היהודים, לא יותר. ובאמת, היש לך דבר יותר מגוחך מהמעשה הזה? עם רב הולך להר הזיתים לראות בנישואים של יתום ויתומה, למען שתעבור על ידי 'סגולה' זו המגפה הנוראה מהעיר ('הצבי', ג' בניסן תרס"ט, 25.3.1909).

מה לחתונה של יתומים צעירים ומלאי חיים בבית הקברות העתיק בהר הזיתים? וכי לא נמצאו אולמות טובים ממנו לערוך בהם חתונה? האם יש כאן דאגה לעניים יתומים או תקווה שבזכות מעשה הצדקה של האנשים החיים ובזכות שמחת החתונה המגפה תיעצר? האם מדובר באמונה כי המתים בבית הקברות יכולים לבקש ישועה למען החיים, וכי המפגש ביניהם יביא את המרפא, או שאולי יש כאן הכרזת ניצחון – ניצחונם של ילדים שנותרו בחיים למרות המחלות והמגפות והצליחו להגיע לגיל הפריון?

חתונת יתומים בבית הקברות מכונה 'חופה שחורה' או 'חופת מגפה', והיא ידועה כטקס מאגי שיש בו סגולה לעצירת מגפה או פורענות אחרת שבאה לעולם.

מנהג זה אינו המצאה של תושבי ירושלים. הוא הגיע לעיר הקודש במאה ה-19 מקהילות מזרח אירופה. בספרו של רבי צבי הירש מרימנוב 'בארֹת המים' מסופר על חתונת יתומים שנערכה בעיירה בתקצ"א (1831):

בשנה הנ"ל הייתה שוררת עלי תבל מחלה החולירע רחמנא ליצלן, וגם ברימנוב. ועשאו לה סגולה הידוע כי השיאו איש עני עם בתולה ענייה. ועשאו החופה עלי בית עלמין, והנה כאשר רצו להוביל החתן והכלה תחת החופה נחלה הכלה על חולי הלז … וסיפרו הדבר להרב הקדוש מורנו הרב צבי הכהן זיכרונו לחיי העולם הבא, אזי פתח את פיו הקדוש ואמר: קיימא לן מעבירין את המת לפני הכלה, ותכף נתרפאת מחוליה ושבה לאיתנה הראשון (צבי פרידהבר, "חתונות מגפה בראי הספרות והעיתונות העברית", 'דפים למחקר בספרות' 7, עמ' 306).

מאיר צוקרביץ מספר על חתונה שנערכה בבית קברות בעיר זמברוב שבפולין בתרנ"ג (1893), לאחר שכל המאמצים להדביר את מחלת החלירע שפקדה את העיר עלו בתוהו:

אך הקהל לא התייאש מישועת ה' ואחזו בדרך שלישית – נישואי יתומה. בתולה יתומה ובעלת מום הייתה בעיר וחנה ינטה שמה, ורווק גמגמן מחזר ביום על הפתחים ולן בלילה בהכנסת אורחים על הדרגש הקשה. שידכו נכבדי הקהל זה על זה והזוג נתרצה. הוחלט לערוך להם נישואים בציבור על חשבון הקהל בבית הקברות … הובילו את הזוג לחופה בתופים ובמחולות, וכל בני העיר – לרבות הנוצרים – באו לשמחת חתן וכלה, וזכות שמחה של מצווה עמדה לנו. כי ראה ה' בעניינו וינחם על הרעה לעמו ותיעצר המגפה (שמואל גליק 'אור נגה עליהם – הזיקה שבין מנהגי נישואין למנהגי אבלות במסורת ישראל', עמ' 175).

בראשית המאה העשרים כבר היה המנהג מוכר ונפוץ למדי. ד"ר יום-טוב לוינסקי סקר במאמרו "חתונות מגיפה במנהגי אשכנז" את המנהג העממי הזה שהתפתח באירופה והזכיר חתונה שנערכה בלומז'ה שבפולין ב-1906, חתונה שנערכה קרקוב ב-1918, ושלוש חתונות שהתקיימו בשדליץ בשנים 1917-1925 במטרה להתמודד עם מגפות ועם רעב. בספר 'אוצר כל מנהגי ישרון' שפרסם הרב אברהם הירשוביץ בתרע"ח נכתב:

כשהיה מגפה בעיר עשו חופה עם עני יתום ויתומה ענייה על חצר מוות משום סגולה, או גונזין ספרים בלים ושמות הקדוש ברוך הוא והולכים בהמון חוגג אל בית הקברות וגונזין שם בקרקע (סימן מ"ב).

בעיתונות של תנועת ההשכלה הוקדשה תשומת לב נרחבת לתופעה, והלוחם הגדול נגדה היה עורך עיתון 'המליץ' אלכסנדר צדרבוים. כאשר נודע לו על 'חופות שחורות' שנערכו בקישינב הוא יצא חוצץ נגד המנהג:

ברכת ה' תבואתה לראש המתעסקים במצוות הכנסת כלה, ובזכותה יעצור ה' במלאך המשחית ויסר מעליהם ומעל כל ערי ארצנו את המוות הנורא הזה. אך לא נוכל עצור במלים להוכיחם על פניהם אם נכונה השמועה אשר הגיעה לאוזנינו, כי באחת יבערו ויכסלו, באשר נתנו לעשות ט"ו חופות על שדה הקברים. תועבה היא לישראל, לו גם יצאה התקנה הנבערה הזאת מאחד קדוש, או מכל הקדושים אשר בארצנו ובחוץ לארץ יחד ('המליץ', כ"ח באב תרכ"ו, 9.8.1866).

גם בכתב העת 'הכרמל', שיצא בליטא בעריכתו של שמואל יוסף פין, יש התייחסות לחתונות מגפה, כולל כתבות ביקורתיות על חתונות שהתקיימו ביקטרניסלב ובגרודנה באלול תרכ"ו ובביאליסטוק בתשרי תרכ"ז. על החתונה ביקטרניסלב נכתב:

זה כשבועות אחדים כמעט החלה המחלה הנוראה (חולי-רע) להיראות בעירנו ורבים חללים הפילה … ויהי היום ואנשים רבים נועצו לעצור את המגפה ולשום קץ ותכלה להמחלה הזאת, ויקחו בחור ובתולה מבזויי העם וחדלי אישים, ויובילום בתופים ובמחולות לבית מועד לכל חי, ושמה הביאום במסורת ברית הנישואין, ואכלו ושתו וישימו בכוס עיניהם, ויאמרו כי זאת היא התרופה למחלת החולי-רע. מאוד נהפך לבי בקרבי וכלימה כיסתה פניי בראותי את החיזיון הזה. לא יכולתי לשער בנפשי כי בימים האלה יאמינו אחינו בני ישראל בדברים זרים כאלה. ובשאלי אותם מה הדבר הזה ומה המעשה אשר הם עושים ומאין בה להם המנהג הנבער הזה, אז מילאו שחוק פיהם ויניעו עליי בראשם באומרם כי המנהג הזה להם למורשה מאת אבותיהם אשר בטח ידעו את אשר עשו.  ולא ידעו האנשים האלה ולא עלה על לבבם כי לא כל מנהג ישן טוב, ויש מנהגים של שטות ובערות ('הכרמל', ג' באלול תרכ"ו).

חתונת היתומים האחרונה שהתקיימה באירופה הייתה כנראה בגטו ז'לחוב בתש"ב (1942), בתקווה שמגפת הטיפוס שקטלה מאות תיפסק. חברי הקהילה הוליכו את בני הזוג לחופה בבית הקברות, ואחרי הטקס הוגש כיבוד ונוגנה מוזיקה בבניין היודנרט שבגטו. נראה כי מנהג העמדת 'חופה שחורה' היה מקובל בתקופת השואה, אך בגטאות לא היה צורך להרחיק עד לבית הקברות, שכן הגטו כולו היה בית קברות אחד גדול. רעיון זה בא לידי ביטוי בנאום מצמרר שנשא רב העיר פיוטרקוב הרב משה חיים לאו – אביו של הרב הראשי לשעבר ישראל מאיר לאו בעת חופה שנערכה בביתו שבגטו. הוא אמר כי מנהג ישראל להעמיד חופה בבית הקברות בעת מגפה, והוסיף כי על עם ישראל עוברת עתה המגפה הגדולה ביותר בדמי ימי העולם וכל הגטו הפך לבית קברות. בסיום דבריו נשא תפילה:

אבינו שבשמים, בזכות הזוג הצעיר העומד תחת החופה בטל מעלינו את הגזרה הרעה. די, תעצור נא המגפה אשר קיפחה מאות אלפים מבני ישראל, אנשים, נשים וטף. שלח לנו ישועה וגאולה מן הגלות המרה (יעקב קורץ, 'ספר עדות – רשימותיו של יהודי מוצל מן הגיהינום הנאצי בפולין', עמ' 308).

,

הילולי וחנגי בין הקברים 

חופות יתומים הוזכרו גם בספרות העברית לדורותיה, עדות נוספת לתפוצת המנהג. מנדלי מוכר ספרים היה מהראשונים שהתייחסו לתופעה. ב-1866 פקדו את עיירות מזרח אירופה מגפות רבות ובעקבותיהן נערכו חופות יתומים בבתי הקברות. בספרו 'פישקא החיגר', שנכתב ביידיש ב-1869 ועובד מאוחר יותר לעברית בשם 'ספר הקבצנים', תיאר מנדלי בהגזמה חתונה שכזו וסיכם:

מי שלא ראה חתונה הילולי וחנגי בין הקברים, לא ראה חתונה מימיו. היו חוגגים ושותים, מרקדים לפני הכלה ואומרים: כלה נאה וחסודה. לא כדי לחבבה על החולירע, כיש אומרים חס ושלום, אלא כדי לחבבה על בעלה השוטה ('כל כתבי מנדלי מוכר ספרים', הוצאת דביר תשי"ח, עמ' צח).

יוסף חיים ברנר שילב סצנה המבוססת על אירוע של 'חופה שחורה' בפרק השלישי של הרומן 'בין מים למים' – הראשון מבין הסיפורים שחיבר בארץ ישראל (ראו מסגרת). בעת שהותו בברלין פרסם ש"י עגנון ב-1913 את הסיפור "החופה השחורה" בכתב העת 'השילוח' שראה אור באודסה. עגנון הזכיר חופת יתומים גם ברומן 'תמול שלשום' שכתב ב-1946.,

בין יפו וירושלים

חתונות יתומים בבתי קברות הונהגו לא רק בירושלים אלא גם במקומות אחרים בארץ, ובהם יפו. ב-2003 תיארה שפרה הורן חתונה שחורה בספרה 'תמרה הולכת על המים'. תיאור זה מבוסס על תחקיר היסטורי שעסק בהעמדת 'חופה שחורה' ב-1902 ביפו, כאשר מגפת כולרה פקדה את העיר יפו. המגפה הגיעה ממצרים ופגעה בעיקר בערי החוף. העות'מאנים הטילו סגר על יפו ולא התירו לתושבים לקבור את חללי המגפה בבית הקברות ביפו כי הוא היה בלב אזור בנוי והם חששו מהדבקה. שמעון רוקח, מראשי היישוב היהודי ביפו, קיבל מהשלטונות אישור לרכוש חלקה בת 12 דונם בבעלות ממשלתית הרחק מהעיר. 'ועד הקהילה המאוחדת לעדות האשכנזים והספרדים' ביפו שילם חמישים מג'ידי תמורת הקרקע והכשיר את המקום לקבורה. בי' במרחשון תרס"ג נכרה הקבר הראשון בבית הקברות החדש – לימים בית הקברות טרומפלדור שרבים מחלוצי העליות הראשונות נקברו בו. מיד אחריו נכרה קבר נוסף הרחק מהראשון, במטרה לקבוע עובדות בשטח פן יתחרטו השלטונות ויבקשו את החלקה בחזרה. כסגולה לעצירת המגפה ערכו באותו יום שתי חתונות יתומים בבית הקברות החדש, והשיאו שתי אחיות יתומות – שניר וציונה בליש – למשה גלזן וליחיא ריאני. ייסוד בית העלמין החדש ביפו עורר התרגשות רבה ובעיתונו של ישראל דוב פרומקין 'חבצלת' נכתב על כך:

ויהי כי החלה המחלה לתת חלק למלאך המוות, גזר 'ועד הבריאות' שהועידו הממשלה לדאוג לבריאות העיר כי המתים בהמחלה הזאת מאיזו דת שיהיו לא ייקברו בבתי הקברות העתיקים שרובם קרובים לעיר, ורק בבית קברות מיוחד שקבעה הממשלה רחוק מהעיר, ומתי ישראל היו מזומנים להיקבר גם שם … ויקברו שמה המת, ואחריו את אשר מתו אחר כך, ושם קברו גם את 'הגניזה', ושם נכנסו לחופה ב' זוגות בתופים ובמחולות, ויהי המקום ההוא לבית הקברות תמידי. ייתן ה' ובילע המוות לנצח ויאמר למלאך המשחית הרף ולא נוסיף לדאבה עוד ('חבצלת', כ"ח במרחשון תרס"ג, 28.11.1902).

הסגנון האוהד – החריג בעיתונים מתקופה זו – מעיד על שיוכו של 'חבצלת' שייסד הרב ישראל ב"ק ב-1863 לחסידי ירושלים.

כאמור, המקום העיקרי בארץ שבו נערכו חתונות יתומים בבית הקברות היה ירושלים. במאה ה-19 שררו בירושלים תנאי תברואה קשים שנבעו מהצטברות אשפה בחוצות העיר, ממי ביוב שזרמו ברחובות, מבורות מים מוזנחים שהיו נגועים בחיידקים ומתנאי דיור גרועים. כתוצאה מכך פקדו את העיר שוב ושוב מגפות שונות ומשונות. המגפה הקשה ביותר שפרצה בירושלים ונחרתה עמוק בלב תושביה הייתה מגפת כולרה שפרצה בתחילת תרכ"ו (אוקטובר 1865). במשך חודשיים הפילה המגפה כ-500 חללים והשנה זכתה לכינוי 'שנת הכור"ת'. עיתוני ירושלים הרבו לכתוב באותם ימים על המגפה, וכמעט מדי יום הופיעו בהם הספדים על מנהיגי הקהילה שקיפחו את חייהם.

קודם להמצאת האנטיביוטיקה והחיסונים לא היו תרופות נגד מרבית המחלות, וכשאדם נדבק במחלה כלשהי נותר לו כמעט רק להתפלל, לערוך תעניות ולהשתמש בקמעות למיניהם. כשכל האמצעים האלה לא הועילו השתמשו בטקס המאגי שהביאו עמם האשכנזים ממזרח אירופה – העמדת 'חופה שחורה'. על חופה שחורה שנערכה בשל המגפה בתרכ"ו נכתב בעיתוני התקופה פעם אחת בלבד. בעיתון 'הלבנון' פורסמה בכ"ה באייר תרכ"ו רשימתו של אדם שחתם בשם יוס"ף. הוא תיאר חתונה שנערכה כשבועיים קודם, וקבל על המנהג המגונה להשיא יתומים בבית הקברות אף בלי לשאול אם רצונם להינשא זה לזה. הוא סיפר על שני יתומים שנישאו בבית הקברות ולאחר החתונה התקוטטו. אם הכלה מיררה את חיי החתן עד שקצה נפשו והוא החליט לשים קץ לחייו וניסה להטביע עצמו במקווה. בנס הגיעו לשם נשים לטבול והצילוהו.

חופה שחורה שנערכה בעת המגפה בתרכ"ו הוזכרה גם בספרו של אליהו פרוש:

בשנת תרכ"ו הייתה מגפת חולירע קשה ביותר בירושלים, וכסגולה לעצירת המגפה ערכו חופה וקידושין לחתן וכלה בבית הקברות שבהר הזיתים. החתונה הייתה של רבּ יוסף לוצינער (דענקער) ואשתו, והיא נערכה ברוב עם ובשמחה יתרה ('זכרונות ראשונים – זכרונות על חיי הישוב הירושלמי בעיר העתיקה ומחוצה לה במאה האחרונה', עמ' 39).

פנחס בן צבי גרייבסקי, שנפטר בתש"א, פרסם אלבום תמונות של ירושלמים ילידי הארץ. בספר מופיעה תמונה ומתחתיה הכיתוב:

רבּ יוסף בה"ר אליהו דנקר ז"ל מלוצין. נולד בירושלים בשנת תר"ח ונפטר בה ו' ניסן תרפ"ז. שומר קברות הצדיקים ומתעסק בהטמנת 'הגניזה' שמה ('אוסף תמונות (אלבום) מילידי הארץ – ירושלים ארץ ישראל רבנים, חכמים וסופרים, עסקני הצבור, בעלי מסחר וקנין', חלק ראשון, עמ' 59).

סביר מאוד שמדובר באותו אדם, ואם אכן כך, אזי החתן היה בן 18 בעת שנישא בבית הקברות. ברשימות ממפקד האוכלוסין שערך מונטיפיורי בשנת תרכ"ו מופיע ברשימת כולל רייסין יוסף בן אליהו יהושע. נכתב כי הוא יליד ירושלים, בן 18, נשוי לחנה ונסמך על שולחן אביו. מעליו מופיע שמו של אביו – רבּ אליהו יהושע מלוצין – הנשוי לאסתר רבקה. גם נתונים אלה מצביעים על כך שיוסף הוא כנראה החתן המדובר, ומתברר שהוא לא היה יתום. ייתכן כי אשתו חנה הייתה יתומה וייתכן שאף אחד מהם לא היה יתום. אליהו פרוש כתב שהחתונה נערכה בבית הקברות אך הוא לא ציין שהחתן והכלה היו יתומים.,

ניצחון החיים

באדר תרס"ט נפוצה בירושלים דלקת קרום המוח והמחלה הפילה קרבנות רבים, בעיקר בקרב האשכנזים. בתחילה התקשו הרופאים לזהות את המחלה ותושבי העיר כינו אותה 'המחלה קשת העורף'. צרות פקדו גם את עדת התימנים תושבי ירושלים: מאז שעלו לארץ בתרמ"ו כ-75% מהתינוקות שנולדו בירושלים מתו ממחלות. הם ניסו להבין מדוע באה עליהם הפורענות, ביקשו את עצת האשכנזים, והצרות המשותפות הולידו שיתוף פעולה בין שתי העדות: החתן והכלה היתומים יהיו מקרב התימנים, והאשכנזים יארגנו את עריכת החופה על פי מנהגם.

החתונה המפוארת ורבת המשתתפים שבתיאורה פתחנו את הכתבה נערכה בראש חודש ניסן תרס"ט בהר הזיתים. הייתה זו חתונת היתומים המתוקשרת ביותר והיא תוארה בעיתונות ובספרות. שתי תמונות איכותיות של החתונה מצביעות על המיקום המדויק של האירוע – צפונית מזרחית ליד אבשלום. קהל רב מכל העדות השתתף בחגיגה בבית הקברות והתמונות מהאירוע צולמו עלי ידי שני אנשים שונים. האחד היה איש האמריקן קולוני והשני רופא העיניים ד"ר משה ארלנגר. הצלמים לא התקרבו לחופה, החתן והכלה לא נראים בתמונות וגם שמותיהם לא אותרו.

בפנקס החברה קדישא נכתב כי החתן והכלה היו תימנים, ואילו אליעזר בן יהודה כתב שהכלה הייתה חלבית. בן יהודה גם סיפר שהחתן ברח בזמן החופה כי רצה לקבל את הכסף שהבטיחו לו העסקנים במזומן ולא בהקפה, ואלה רדפו אחריו, תפסו אותו ונתנו לו את מבוקשו, כי חששו שהמגפה תשוב. אין לדעת אם בן יהודה נקט לשון גוזמה או שכך אכן אירע, אך סגנון הכתיבה שלו מעיד על יחסו העוין לתופעה ועל הבוז שחש כלפי המארגנים.

איננו שופטים את בן יהודה, שגם הוא עצמו איבד רבים מבני משפחתו במגפות ובמחלות למיניהן, ומי אנו שנשפוט את אנשי היישוב הישן שההתמודדות עם המוות הפכה חלק מחיי היומיום שלהם. במציאות זו בית הקברות בהר הזיתים תפס מקום משמעותי בחיי הקהילה – הן כמקום קבורה ותפילה של יחידים, והן כאתר כינוס ציבורי בעת צרה. לא במקרה בית הקברות נקרא גם 'בית החיים', שכן הוא לא נועד רק לקבורת המתים אלא גם לצורכי החיים. בימי צרה ומגפה, כשהיחיד נאבק על חייו בחוסר אונים, הפך המאבק הפרטי למאבק של הקהילה כולה. במקום להסתגר ולהתבודד בבתים הנגועים שבהם שרר החולי והפחד יצאו אנשי ירושלים החוצה, אל ההר, אל שדה הקברים, נפגשו אלה עם אלה, שרו, רקדו, חגגו, קיימו מצוות צדקה והסתכלו למוות בעיניים כשהם מתמודדים עמו פנים אל פנים.

שני יתומים שאיבדו את הוריהם ונותרו בחיים על אף המגפה ניצבים תחת החופה כשלרגליהם קברים. זה אולי מעמד קשה לבני הזוג ולקרוביהם, אך עבור הקהילה מסמל האירוע סירוב להיכנע, מאבק וניצחון של החיים על המוות. מול החידלון מעמידים את ההמשכיות.

האם עצרה החופה את המגפה? רמז לתשובה מופיע בסיום דבריו של בן יהודה, כאשר ביקש מאחד ממארגני החופה שיבאר לו את המעשה והלה השיב לו:

יש אומרים כי זו היא סגולה. הפסד לא הפסדתי מאומה, ואם לא יועיל לא יזיק. על כל פנים, הלוא המצווה גדולה מאוד להשיא יתום ויתומה, ובזכות המצווה בעצמה הלוא צריך הקדוש ברוך הוא לרחם ('הצבי', ג' בניסן תרס"ט, 25.3.1909).

בן יהודה מסכם את הכתבה ומגיב לדבריו: "אבל כי בזה העטו היהודים בושה וכלימה על כלל ישראל- זאת לא חשב גם רגע" (שם). כך או כך, חתונת המגפה המתועדת כל כך שנערכה בניסן תרס"ט הייתה כנראה גם החתונה האחרונה שהתקיימה בבית קברות בארץ ישראל. המאה עשרים הביאה עמה בשורות חדשות. חיסונים, המצאת הפניצילין, בניית בתי חולים מודרניים ושכונות מגורים מרווחות מחוץ לחומות והקמת מוסד 'טיפת חלב' גאלו את תושבי ירושלים מייסורי המגפות. העם היהודי הקים מדינה בארצו והארץ שינתה פניה. 'החופה השחורה' מסמלת את ימי הגלות והחשכה שחלפו.

***

לקריאה נוספת

שמואל גליק 'אור נגה עליהם – הזיקה שבין מנהגי נישואין למנהגי אבלות במסורת ישראל', קרן אור תשנ"ז, עמ' 159–176

יום-טוב לוינסקי, "חתונות מגפה במנהגי אשכנז", 'מחניים' פ"ג, תשכ"ג, עמ' 60–63

צבי פריד הבר, "חתונות מגפה בראי הספרות והעיתונות העברית", 'דפים למחקר בספרות' 7, 1990, עמ' 305–316,

נספח: דורש לגנות

'חופה שחורה' אותה תאר יוסף חיים ברנר בצבעים עזים ובביקורת נוקבת משתלבת עם הדברים הקשים שביקש לומר על אנשי הישוב הישן. המקור לתאוריו נמצא כנראה בעיתונו של אליעזר בן יהודה

הרומן "בין מים למים" נכתב בפברואר 1909, שלשה חודשים לאחר עלייתו של ברנר לארץ, ועורר סערה ופולמוס נוקב מיד עם פרסומו. ברנר היה במצב נפשי ירוד ועדיין לא הכיר לעומק את המציאות עליה כתב ואותה ביקר. בסיפור מותח ברנר בקורת קשה על המושבות, על ירושלים ועל המציאות הארץ ישראלית כולה. הוא מקים קול זעקה כנגד הסיאוב שפשה בעם היהודי וכנגד החזרה לישות הגלותית, המהווה סכנה להזדמנות שנוצרה עבור עם ישראל להקים לעצמו בית לאומי במולדתו. את ההשראה לעלילת הסיפור, את דרך הצגתה ואת היחס המלגלג למנהג העמדת החופה בבית קברות, שאב ברנר מכתבתו של אליעזר בן יהודה שפורסמה ב'הצבי' בג' ניסן תרס"ט. הוא שילב אותה בסיפורו בכדי להראות את העיוות של חיי המשפחה ושל החיים בכלל בארץ ישראל.

וכך נפתח הפרק השלישי של הרומן:

בערב היום ההוא אשר בו הוכרחו להעביר את הדסה הקטנה לבית-החולים של רוטשילד, הועמדה החופה השחורה בחצר-בית-הקברות. להשתתף ולראות במחזה יצאה כל ירושלים … ירושלים, השומרת על ירושת אבות וזכרון-קדמונים, המתפרנסת מפירורי כל שולחנות בית ישראל שבכל העולם, המסמלת את כל גאון היהדות התולדתית וכל הדרתה, השולחת את נעריה-חתניה לחדרים ולישיבות וגוזזת שערות נערותיה-כלותיה במוקדם … המספיקה לכל תפוצות זרע יעקב "שמירות", עשבים לסגולות, פתקאות על קבלת נדבות והבטחות להתפלל במקומות הקדושים – ירושלים החלוקנית, השקועה, כקופת תולעים, באשפת הבטלה, בבאשת אי-החליפה ואי-התמורה, קרקרה, סאנה וחגגה ביום ההוא.

היה קהל רב-גונים: מכל ה"עדות" ומכל ה"כוללים". גברים בתחתונים לבנים בסנדלים ופוזמקאות, בחַלַטים מנומרים ובאבנטים רחבים, ילדים דקים כקיסמים ובעלי-זנבי-פיאות ארוכים, מתנועעים, נשים משוקצות ועושות רושם של מכשפות, אשר כשרון-הכישוף סר מעליהן – בתולות דדניות ופראות-מבט, אשר מפניהן נשקפו הבערות והטבע המחונק, ועל כולם – שמשים, בטלנים, פרושים, עסקנים בבתי חסד שונים, ממונים, תוקעי שופר, עיוורים מכל המינים, עניים וחולים מכל הסוגים, זקנים על משענת ובלי משענת, בחורי ישיבה מכל בתי-המדרש והקלויזים – אלה הפבריקאות ומקורי הפרנסה של העיר הקדושה – היה גם מספר של נוצרים סקרנים; מזוינות בכלי-השקפה ועדויות בשמלות-דרך מיוחדות להן לבדן, עמדו, סמוך לכל דבר, תיירות אנגליות, שכל אחת מהן בתבניתה הדקה והגבוהה ובהיובש המשונה, לא-האִשָתי שבפניה, נדמתה לשלושה קופים נתונים זה על גב זה.

בתוך קהל נאורי ירושלים היהודים היה גם בא-כוחה של העתונות העברית, צעיר חם בחיצוניותו וקוריוזי בכל דבר, שעמד כל העת ודאג להרושם, אשר המחזה הבלתי-יפה יעשה על התיירים הנוצרים מאירופה…

– נאפד! – קרא כל העת בהעברית המיוחדה בפיו – כלימה! …

האנגליות נחלקו בדעותיהם אם יש ענין בכל זה ואם לאו. פהק, אמנם, לא פיהקה מהן בשעת מעשה אלא אחת, אבל כולן דיברו הרבה והודו בצער, כי אין אצל ה"פּיפל" הלז אותה האֶכסטאזה הרליגיוזית, אשר ציפו אליה בלכתן אל בית-הקברות של ה"פּיפל" היהודי…

– החתן! אוי, החתן בורח מתחת החופה!.. – עברה לפתע רינה במחנה.

התגנדר ה"עולם".

– אוי, מה אתם מדברים?.. על מה?..

החתן-ה"גולם" הוציא לפועל את אשר הבטיח מראש. הוא התרה והתרה, כי כל זמן שלא יסלקו לו את כל הנדוניה, לא יקבל עליו עול-חופה. והנה!..

בחורי הישיבה מ"עץ-חיים" נתנו לו צדק גמור: לא ניחא לו לאדם שירמו אותו…

– ומה חושבים הגבאים? – התרעמו אחדים – אין סדרים בירושלים!..

– תאב דע אני לראות את הקץ? – אמר בא-כוח העיתונות.

– עכשיו לא תועיל הסגולה כל עיקר, – התבדח ממולו אחד מן הנאורים.

– ומה, איפוא, יועיל?! – קפץ על זה רוגזו של בחור אחד – שמא ה"ביכלך" יצילו העולם? אה? שמא הציוניות? אה?

(מתוך פרויקט בן יהודה)

The post חופה שחורה appeared first on סגולה.

בחרתי דווקא בשלמה מלכו מפני שהוא נראה לי כאישיות היחידה בכל תקופה הגולה שאפשר לעשותה לגיבורה של דרמה עברית ממש … חייו של שלמה מלכו נראו לי תמיד כחיים של שירה. יש בהם רוממות וגודל, חזון ותפארת גם יחד. אף תפארת מלכות. דרך חייו היא הדרך שהוא בעצמו רצה ללכת בה … הוא קרוץ מחומר אחר, מחומר של נביאים ומשיחים. כולו שבת. כולו חזון וגבורה ומלכות. אף אם החזון לא נתקיים, והגבורה היא רוחנית, והמלכות היא מלכות השמים (עמ' 356).

דברים אלה אמר חיים נחמן ביאליק לבן-ציון דינור בפגישה שהתקיימה בין השניים בחורף תרפ"א. כפי שמציין מוטי בנמלך – מחבר הביוגרפיה של שלמה מלכו שראתה אור לאחרונה – "נראה כי דבריו של ביאליק משקפים לא רק את עמדתו אלא גם תפיסה רחבה יותר בנוגע לאישיותו של מלכו" (שם). מיהו אותו שלמה מלכו שביאליק העלה על נס כדמות חריגה בחשיבותה בהיסטוריה היהודית? מה הפך את מלכו לדמות כה מרתקת עבור הדורות הבאים?

תשובות לשאלות אלה – ולרבות נוספות הקשורות בדמותו של שלמה מלכו – ניתן למצוא בספר. למרבה הפליאה, למרות ייחודו של מלכו בעיני חוקרים ואנשי רוח רבים, לא הוקדש עד היום חיבור ביוגרפי מקיף לדמותו. ייתכן שהסיבה לכך היא הפיזור של הכתבים העוסקים בו בכתבי יד ובדפוסים נדירים, וחסרונם של מקורות על התקופה באופן כללי. מכל מקום, הספר החדש ממלא את החלל היטב, וממחיש מדוע ייחסו ביאליק ואחרים חשיבות כה רבה למלכו.,

משיח בן אפרים

שלמה מלכו נולד כנראה בקיץ 1501 בפורטוגל. הפרטים הביוגרפיים על ראשית חייו של מלכו – שנקרא בלידתו דיוגו פירס – לוטים בערפל. אפילו מוצאו המדויק אינו ידוע, שכן במקורות אחדים הוא מכונה 'גר צדק', ואילו במקורות אחרים נרמז שהוא מצאצאי אנוסים. כשבגר היה פירס משפטן ואף נשא במשרה רשמית במערכת המשפט הפורטוגלית. במקורות אחדים מצורף לשמו התואר דוקטור, תואר שניתן היה לקבל בפורטוגל באותם ימים רק באוניברסיטת קואימברה הסמוכה לליסבון, ובה כנראה למד מלכו. נקודה ביוגרפית זו חשובה בתולדות חייו של מלכו, שכן אחת החידות המרתקות בדמותו קשורה לידיעותיו הנרחבות במקורות היהדות בתקופה שבה יהודי אנוס לא יכול היה לרכוש השכלה יהודית בצורה גלויה. השאלה היכן רכש מלכו את השכלתו התורנית הנרחבת העסיקה חוקרים בעבר, וניתנו לה תשובות אחדות. בנמלך מוכיח כי מלכו לא יכול היה לרכוש את ידיעותיו באוניברסיטה, שכן עיסוק משמעותי בתחום לשונות המזרח, כולל עברית וכתבי הקודש, נכנס לתכנית הלימודים באוניברסיטה עשורים אחדים לאחר שהוא למד בה. בנמלך מפריך השערות שהועלו באשר למקור ידיעותיו של מלכו, ואף מסביר מדוע היה חשוב למלכו להציג עצמו בהמשך חייו כמי שקיבל את ידיעותיו התורניות בהתגלות, אולם לעצם העניין הוא מסתפק בקביעה כי מלכו "רכש את היסודות של השכלתו היהודית והקבלית מפי מורים וחברים עוד בפורטוגל" (עמ' 142). יותר מזה, כך נראה, לא נוכל לדעת.

המפנה המשמעותי ביותר בביוגרפיה של מלכו בא בעקבות המפגש שלו עם דוד הראובני – דמות מרתקת בפני עצמה שבנמלך מקדיש לה פרק שלם – שהתקיים בסוף 1525 או בראשית 1526. לאחר המפגש מל מלכו את עצמו, נמלט מפורטוגל והחל לחיות כיהודי בגלוי. מיד אחר כך החל מולכו בפעילות משיחית – הגורם הדומיננטי שבזכותו נודע בעולם היהודי בחייו ולאחר מותו – וליבת הספר עוסקת בפעילות זו. עזיבתו את פורטוגל פותחת שלוש שנים עלומות בביוגרפיה של מלכו. בעבר סברו חוקרים כי הוא הגיע מפורטוגל הישר לאימפריה העות'מאנית, שם השלים את השכלתו התורנית והקבלית ועיצב את תודעתו המשיחית. בנמלך מוכיח כי התחנה הראשונה במסעו של מלכו הייתה דווקא איטליה – מהמרכזים היהודיים החשובים והתוססים ביותר באותם ימים – וכבר אז היה בקשר עם מלומדים יהודים אחדים, בהם כאלה שהיו מעורבים בפעילות משיחית, ואף קנה לעצמו תומכים ומתנגדים. רק לאחר ששהה כשנתיים באיטליה ורכש ידיעות משמעותיות ביהדות נסע לסלוניקי, אולי כדי להדפיס שם אחד מספריו, ואולי כדי לצנן את ההתנגדות שהתעוררה נגדו באיטליה.

מכל מקום, בסלוניקי החל מולכו להפיץ ברבים את תפיסתו המשיחית המורכבת, שכללה חישובי קץ והתייחסות נרחבת לדמויותיהם של שני משיחים – משיח בן יוסף ומשיח בן דוד. משיח בן יוסף – או כפי שמלכו מכנה אותו בדרך כלל, משיח בן אפרים – נועד להכשיר את הקרקע לקראת בואו של משיח בן דוד. הוא נועד לפעול בתוך המציאות החומרית וההיסטורית ולהכשיר את הקרקע לקראת בואו של משיח בן דוד שיביא את הגאולה השלמה ואת קץ ההיסטוריה, כפי שכתב מלכו באחד מכתביו:

משיח בן אפרים … יפתח הפתח ויעשה הדרך למשיח בן דוד … ולזה נאה למשיח בן יוסף לעשות הדרך לצדיק שהוא פתיחת הפתח הסתום והתר מוסרות האסור (עמ' 197).

התיקון של משיח בן יוסף בא בעקבות קלקול העולם וקלקול עם ישראל שהתרחשו בשני שלבים – בגן עדן ובחטא העגל. בשני המקרים עיקרו של החטא הוא בחירה בחומר על פני הרוח, ולכן נדרש מהלך היסטורי ממושך של תיקון העולם ששיאו במשיח בן יוסף, עד שניתן יהיה להגיע למציאות המושלמת בימיו של משיח בן דוד. משיח בן יוסף פועל בזירה ההיסטורית, ולמרות שיש לו גם תפקיד רוחני הוא משיח לוחם הפועל בעיקר נגד כוחות הרוע והחומר של העולם הזה. בסופו של דבר הוא גם ימצא את מותו במהלך המלחמה נגד אדום המזוהה העולם הנוצרי, ונגד עמון ומואב המזוהים על ידו עם ישמעאל – ארצות האסלאם. נראה כי מלכו סבר שמשיח בן דוד יקים לתחייה את משיח בן אפרים במהלך השלב הסופי של הגאולה, שבו יתוקן קלקול העולם אשר החל בחטא הקדמוו של אדם וחוה. אצל מלכו היחסים בין שני המשיחים הם מורכבים:

מערכת היחסים שתהיה בין משיח בן אפרים למשיח בן דוד, כפי שהיא עולה מכתביו של מלכו, שונה מן התפיסה הרואה במשיח בן אפרים דמות אפוקליפטית קטסטרופלית ובמשיח בן דוד גואל רוחני בלבד. הניצחון הסופי והמוחלט על האומות יהיה שמור, בתפיסתו של מלכו, דווקא למשיח בן דוד, ומנגד משיח בן אפרים מוצג כמי שעתיד לחולל גם תיקון רוחני פנימי בעם ישראל (עמ' 203).

בנמלך מנתח את מקורות ההשראה של מלכו, ועומד על כך שמדובר במזיגה של תפיסות משיחיות שרווחו בעולם היהודי באיטליה, באשכנז ובאימפריה העות'מאנית עם תפיסות שספג מהעולם הנוצרי. הדבר נכון במיוחד ביחס לשני נושאים: מרכזיותו של החטא הקדמון בתפיסתו המשיחית של מלכו, שאין לה כמעט אח ורע במשיחיות של הוגים יהודים אחרים, והיא משקפת כנראה השפעה של תפיסה נוצרית קתולית שספג בשנות חייו הראשונות; והעיסוק האינטנסיבי בפרשנות משיחית לפרק נ"ג בישעיהו העוסק בעבד ה' הסובל ייסורים ובכך מכפר על חטאי העם – פרשנות המלאה במוטיבים נוצריים מובהקים. תובנה זו מרתקת במיוחד על רקע ההתנגדות העמוקה של מולכו לנצרות שממנה נמלט, דת שעמה אמור משיח בן יוסף להילחם. נראה כי בסופו של דבר כל אדם הוא תבנית נוף מולדתו, ורעיונות שקלט מלכו בצעירותו נותרו בתפיסתו המאוחרת גם לאחר כל הגלגולים שעבר.

בשורת אינטליגנציית המשנה

אולם מעבר להצגת דמותו המרתקת של מלכו ולפריסת תפיסתו המשיחית המורכבת, יש לספר שלפנינו חשיבות מיוחדת בהצגה נרחבת של ההקשר ההיסטורי שבתוכו פעל מלכו. הדבר נכון במיוחד בכל הקשור להצגת התסיסה המשיחית במרחב האיטלקי ובמרחב האשכנזי באותה תקופה. התעוררות משיחית התרחשה בעם היהודי בתקופות שונות, וידועות במיוחד התעוררויות כאלה במאה הראשונה, בשלהי הבית השני, ובתקופתו של שבתי צבי במחצית השנייה של מאה ה-17. לא רבים מכירים את התסיסה המשיחית בשלהי המאה ה-15 ובמחצית הראשונה של המאה ה-16, תסיסה שהתעוררה בעקבות שמועות על חזרתם של עשרת השבטים האבודים. שיבתם של עשרת השבטים נתפסה כהתרחשות ראלית בעולם הזה המבשרת על ימות המשיח הקרבים:

דעו לכם כי נהר סבטיון נפסק לגמרי בשנת רד"י בתחילת השנה, ביום תשרי ממש, ואחינו הנמצאים שם נלחמים מלחמות ה' יתברך, ויש להם מלך גדול חסיד וחזק מאוד ולוחם מלחמות ה' בכל יום ויום עם המלך הגדול הנוצרי … והמלך הגדול החסיד מעמנו כבש ממנו הרבה מקומות והרג מהם אלפים ורבבות מן הנוצרים … וזה רשום אמת. ותחזקו ותחזיקו אחריו בשם ה' יתברך, כי נגלה הגואל והוא קרוב לגואלנו בעזרת ה' יתברך, ולברר ולצרף וללבן אותנו ושלום (עמ' 33-34).

פסקה זו מתוך איגרת שנשלחה מירושלים לאי קורפו ב-1454, ותיאורים נוספים מסוג זה המובאים בספר, משרטטים תמונה היסטורית מרתקת המעידה על מתח משיחי שקדם לפעילותו של שלמה מלכו.

בנוסף מציג הספר גלריה של דמויות, מקצתן מוכרות יותר ורובן מוכרות פחות, שעסקו בפעילות משיחית באופנים שונים – חישובי קץ, כתיבת רעיונות משיחיים והפצתם, פעילות מאגית ומיסטית לזרוז הגאולה, ועוד. הדמות המוכרת ביותר בהקשר הזה היא זו של רבי יצחק אברבנאל, שלפעילותו המשיחית מוקדש דיון נרחב. בנמלך מנסה להסביר מה הביא את רבי יצחק אברבנאל – שהיה אז כבר דמות מוכרת וחשובה, ממנהיגי הקהילה היהודית, פרשן מקרא מוערך ושר בממשלותיהם של אחדים ממלכי אירופה – לעסוק בסוף חייו בפעילות משיחית.

אולם רבי יצחק אברבנאל הוא בבחינת יוצא מן הכלל שאינו מעיד על הכלל, שכן רוב המבשרים המשיחיים הבולטים באותה תקופה השתייכו למה שבנמלך מכנה 'אינטליגנציית המשנה', דהיינו חכמים ומלומדים שלא השתייכו להנהגה הממוסדת של הקהילות היהודיות במקומות מושבם, ולא נמנו על תלמידי החכמים הגדולים של הדור. מבשרים אלה – מיסטיקנים, מגיקונים ודרשנים – פעלו באיטליה ובארצות נוספות באירופה. כל אחד מהם עיצב משנה משיחית ייחודית, אם כי היו ביניהם קשרים עמוקים ויחד הם יצרו את השיח המשיחי בתקופתם. הספר מציג בהרחבה את עולמן ואת פועלן המשיחי של דמויות כמו אשר לעמליין, רבי יוסף אבן שרגא ורבי אברהם הלוי, ומשרטט את אופי הפעילות המשיחית במרחב התרבותי שאליו הגיע מלכו. מעניינת במיוחד שיטת ההפצה של הרעיונות המשיחיים שנקטו דמויות אלה. הן השתמשו בדרכים עממיות כמו דרשות, ובמיוחד באמצעי שהלך והתפתח בראשית עידן הדפוס – עלונים קצרים אשר הודפסו בכמות מוגבלת, הופצו והועברו מיד ליד. עלוני תעמולה אלה היו זולים להפקה הרבה יותר מספרים, שכן הם היו קצרים, ונחסכו בהם תהליכי ניסוח, הגהה והפצה יקרים. זו הייתה מתכונת שהתאימה הן למחברי העלונים, שנמנו על שולי האינטליגנציה היהודית, והן לנמעניהם – השכבה העממית בקהילה היהודית.

משיח לא מת

את ההקשר ההיסטורי הרחב משלימה התייחסות מקיפה למורשתו של מלכו ולמיתוס שנרקם סביב דמותו. הוצאתו להורג ב-1532 תרמה לעיצוב הדימוי המשיחי שלו לאורך הדורות. בימי חייו לא נוצרה סביבו תנועה משיחית של ממש, אולם היסטוריונים יהודים מהמאה ה-16 טענו כי יהודים רבים האמינו שמלכו לא מת, או שהוא חזר לחיים באורח פלא. בנמלך קושר אמונה זו לייחוס כוחות מאגיים למלכו בימי חייו, ולאירועים אמיתיים שהוא חווה כאשר ניצל מעלייה על המוקד ברומא ב-1531. מכל מקום, במהלך השנים היתוספו שכבות על גבי שכבות למיתוס שנרקם סביבו, והדבר בא לידי ביטוי בין השאר בשמירת חפציו – דגל, מעיל וציצית – בקהילת פראג לאורך דורות. כשפרצה המשיחיות השבתאית במאה ה-17 כבר הייתה דמותו של מלכו מרכיב כמעט מובן מאליו בשיח המשיחי, ורעיונותיו השפיעו על נתן העזתי, מקורבו של שבתי צבי.

אם נשוב לדבריו של ביאליק שעמם פתחנו – בראשית המאה העשרים הייתה לדמותו המיתולוגית של מלכו עדנה, שכן "הוא היה לגיבורם של רומנים, מחזות, שירים ומסות שנכתבו בעברית, יידיש, פולנית, גרמנית וצרפתית" (עמ' 340-341). ניתוח דימויו המאוחר של מלכו, המוצג בספר בקצרה בלבד וראוי למחקר מקיף בפני עצמו, הוא מרתק: מי שראה עצמו כמשיח בן יוסף שעתיד למות כהכנה לניצחון הרוח על החומר, שב לתחייה והועלה על נס דווקא בדור שהכין עצמו לגאולה ארצית בידי אדם.

שלמה מלכו: חייו ומותו של משיח בן יוסף

מאת מוטי בנמלך

יד יצחק בן-צבי, תשע"ז

438 עמ'

The post המשיח מפורטוגל appeared first on סגולה.